Можно ли протереть лицо руками после дуа
Обновлено: 04.05.2024
Нет сомнения в том, что обращение с мольбой к Аллаху относится к самым лучшим и достойным поступкам, и известно, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сразу после завершения молитвы трижды просил Аллаха о прощении (Муслим 1362). А в хадисе Абу Умамы сообщается, что как-то раз у Пророка, мир ему и благословение Аллаха, спросили: «О Посланник Аллаха! Какой мольбе Аллах внимает лучше?» Он ответил: «Той, с которой обращаются [к Нему] в последней части ночи и в конце предписанных [обязательных] молитв» (ат-Тирмизи 3499, ан-Насаи в «‘Амаль аль-яум ва-ль-лейля» 108).
Тем не менее законоведы не единодушны относительно того, нужно ли регулярно взывать к Аллаху с мольбами после завершения молитвы и соответствует ли это сунне Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Также есть разные мнения на счёт того, что подразумевается под выражением دبر الصلاة, которое упоминается в хадисах и означает «в конце молитвы».
Одни считали, что здесь речь идёт о мольбе после таслима, и есть немало хадисов о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сам читал мольбы после молитвы и учил этому сподвижников. Однажды он взял за руку Му‘аза ибн Джабаля и сказал ему: «О Му‘аз, клянусь Аллахом, я люблю тебя. Завещаю тебе, о Му‘аз, не прекращай в конце каждой молитвы говорить: “Аллахумма, помоги мне поминать Тебя, благодарить Тебя и поклоняться Тебе наилучшим образом”» (Ахмад 2/244, Абу Давуд 1522, ан-Насаи 1303, аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» 690).
‘Али ибн Абу Талиб, описывая молитву Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Произнеся таслим, он сказал: “Аллахумма, прости мне то, что я совершил раньше и совершу позже, то, что я скрыл или совершил открыто, то, в чём я проявил чрезмерность, и то, о чём Ты осведомлён лучше, чем я! Ты — Ускоряющий, и Ты — Откладывающий. Нет божества, кроме Тебя”» (Муслим 771, Абу Давуд 760, ат-Тирмизи 3421). В версии Ахмада (1/95) говорится, что он произнёс эту мольбу, когда завершил молитву и произнёс таслим.
Умм Саляма рассказывала, что когда Посланник, мир ему и благословение Аллаха, произносил таслим в рассветной молитве, он говорил: «Аллахумма, прошу у Тебя полезное знание, обильный достаток и принятое деяние» (Ахмад 6/294, Ибн Маджа 925).
Абу Айюб аль-Ансари рассказывал: «Всякий раз, когда я совершал молитву с вашим Пророком, мир ему и благословение Аллаха, я слышал, как по завершении её он говорил: “Аллахумма, прости мне все мои ошибки и прегрешения! Аллахумма, оживи меня, исправь меня и направь меня к праведным делам и нраву, поистине, никто не направляет к праведным поступкам, кроме Тебя, и никто не отвращает от плохих поступков, кроме Тебя”» (ат-Табарани в «аль-Му‘джам аль-кабир» 4/148, аль-Хаким 3/462).
Эти предания ясно указывают на то, что обращаться с мольбой после обязательных молитв желательно. Кроме того, зикры, которые произносят после молитвы, тоже являются своего рода мольбой, содержащей в себе восхваление и возвеличивания Аллаха, и между законоведами нет разногласий по поводу дозволенности чтения после молитвы зикров, дошедших до нас в Сунне.
Выдающийся законовед Ибн аль-‘Араби пишет: «Поминание [Аллаха] есть мольба, а мольба есть поминание [Аллаха]» [‘Арида аль-ахвази 11/47].
То есть, когда человек поминает Аллаха, он обращается к Нему с восхвалением, а когда он просит Аллаха о чём-то, он поминает Его в своей просьбе. И если зикр и мольба тождественны друг другу, то нет никаких оснований считать мольбу после обязательной молитвы нововведением, противоречащим Сунне.
Согласно другому мнению, обращение с мольбой к Аллаху после обязательных молитв не является желательным. Ибн аль-Каййим пишет: «Что касается мольбы после таслима в конце молитвы, будь то сидя в направлении киблы или повернувшись лицом к молящимся, то подобного совсем не было в практике Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и до нас не дошли хадисы об этом с достоверным или хорошим иснадом. Что же касается совершения подобного именно после рассветной и послеполуденной молитв, то так не поступал ни он, ни кто-либо из его халифов, и он не обучал этому свою общину. Это всего лишь мнение некоторых людей, которые сочли это хорошим действием, восполняющим отсутствующую дополнительную молитву после этих двух молитв. А Аллах знает лучше.
В большинстве своём мольбы, связанные с молитвой, он читал во время молитвы, и он велел обращаться с мольбами во время молитвы. Так же надлежит поступать молящемуся, так как во время молитвы он обращается к своему Господу втайне. Когда же молитва завершается, эта беседа прерывается и изменяется положение человека перед Ним и близость к Нему. Как же может человек не просить Его, когда он тайно беседует с Ним, близок к Нему и обратился к Нему, а просить Его потом, когда он уже отвернулся от Него? Несомненно, обратное достойнее для молящегося.
Но здесь есть один нюанс: когда молящийся завершил молитву, помянул Аллаха, упомянул Его единственность и совершенство, восхвалил и возвеличил Его зикрами, которые предписано совершать после молитвы, то желательно, чтобы он помолился за благословение Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и после этого обратился с мольбой о чём угодно. Эта его мольба будет уже другим обрядом поклонения, а не мольбой, с которой обращаются именно после молитвы.
Ведь принимается мольба всякого, кто обратился с ней после того, как помянул Аллаха, восхвалил Его и помолился за благословение Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха, как об этом сказано в хадисе, переданном со слов Фудали ибн ‘Убайда: “Когда кто-то из вас обращается с мольбой, пусть он начнет с восхваления Аллаха, потом помолится за благословение Пророка, а потом пусть молит о чём пожелает”. Ат-Тирмизи назвал этот хадис достоверным» [Зад аль-ма‘ад 1/249, 250].
Приверженцы этого мнения считали, что под концом молитвы, о котором говорится в хадисах Абу Умамы, Му‘аза и др., подразумевается часть молитвы до таслима. Ибн аль-Каййим пишет: «Под концом молитвы может подразумеваться как время до таслима, так и после него. Наш шейх [Ибн Таймийя] предпочёл мнение о том, что это время до таслима» [Зад аль-ма‘ад 1/295].
Кроме того, в приведённом выше хадисе ‘Али ибн Абу Талиба, в той версии, которая передана Муслимом и ат-Тирмизи, сказано, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, произносил эту мольбу между ташаххудом и таслимом. Также и остальные тексты, на которые опирались сторонники первого мнения, можно понимать двояко, ввиду чего они не являются явными доводами в их пользу в данном вопросе.
Последнее из двух мнений достаточно сильное. Из хадисов действительно следует, что мольбы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, связанные с молитвами, произносились им во время молитвы, а не после неё. Однако и первое мнение имеет под собой основание, так как упомянутые хадисы можно трактовать и в его пользу, а выражение دبر الصلاة может означать как концовку молитвы до таслима, так и время уже после завершения молитвы. Поэтому неправильно утверждать, что мольба после обязательных молитв противоречит Сунне и является нововведением. Тем более что большинство законоведов не запрещали поступать так и даже считали это желательным.
Ибн Хаджар пишет: «Многие ханбалиты, которых мы встречали, понимали слова Ибн аль-Каййима так, будто он категорически отрицал мольбу после молитвы, но это не так. Суть его слов сводится к тому, что он отрицал продолжительное сидение лицом к кибле и обращение с мольбой сразу после приветствия. Если же молящийся повернулся или сначала произнёс надлежащие зикры, то, по его мнению, ничто не мешает обратиться с мольбой в этом случае» [Фатх аль-Бари 11/133, 134].
Что же касается совместной мольбы имама вместе с молящимися после обязательной молитвы, как это делают в некоторых мечетях, то подобного не было в практике Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Напротив, в мольбах, которые он рекомендовал читать после молитвы, мы встречаем обращение только в единственном числе, а значит, он совершал мольбу только от своего имени. Если бы он обращался к Аллаху с мольбой вместе с людьми, то дошедшие до нас обращения были бы во множественном числе, как он об этом сам сказал в одном из хадисов: «Если какой-то раб [Аллаха] руководит молитвой людей и обращается [к Аллаху] с мольбой только за себя, то тем самым он предает их» (ат-Тирмизи 357, Абу Давуд 90).
Совместная мольба имама вместе с молящимися порицалась ранними богословами. Так, по мнению имама Абу Ханифы, все мольбы и зикры следует произносить про себя, кроме тех, относительно которых есть шариатский довод. Имам аль-Касани пишет: «По мнению Абу Ханифы, произносить вслух такбир в своей основе является нововведением, так как такбир — это зикр, а зикры, согласно Сунне, следует произносить про себя, потому что Всевышний сказал: “Молитесь вашему Господу смиренно и втайне” (сура 7 «Ограды», аят 55) — и потому что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Лучшая мольба — та, что совершается скрытно” [Ахмад 1/172, в иснаде хадиса есть слабый передатчик]. А также потому, что это приближает [человека] к смирению и этикету и удаляет от показухи. Поэтому от этой основы можно отказаться только при наличии особого доказательства» [Бадаи‘ ас-санаи‘ 1/196].
Имам аль-Мубаракфури пишет: «Да будет тебе известно, что ханафиты в наше время воздевают руки после каждой обязательной молитвы и придерживаются этого, словно это обязательно. Они возражают тем, кто после таслима обязательной молитвы произносит слова: “Аллахумма, Ты Пречистый, и Ты даруешь благополучие. Всеблаг Ты, Обладатель могущества и почёта” — а затем встаёт, не совершив мольбы и не воздев руки. Это их действие противоречит словам их имама — Абу Ханифы — и противоречит тому, что написано в их общепризнанных книгах» [Тухфа аль-ахвази 2/173].
Имам Малик тоже считал совместную мольбу с имамом после молитвы нежелательной. Имам аль-Карафи пишет: «Малик и группа улемов считали нежелательным для имамов мечетей и руководящих коллективными молитвами совершать мольбу после обязательных молитв совместно с присутствующими» [Дурр самин, с. 308, 309].
Имам аш-Шафи‘и пишет: «Я предпочитаю, чтобы имам и молящийся вместе с ним поминали Аллаха после молитвы и делали это про себя, кроме тех случаев, когда молящиеся должны учиться у имама. В этом случае имаму следует произносить зикры вслух до тех пор, пока он не увидит, что люди уже обучились у него, а потом он должен снова читать их про себя, потому что Аллах сказал: “Не совершай свою молитву громко и не совершай ее шёпотом” (сура 17 «Ночной перенос», аят 110) . Здесь имеется в виду мольба, а Аллах знает лучше. Слова: “Не совершай молитву громко” означают, что не следует читать её вслух, а слова: “не совершай её шёпотом” означают, что не следует совершать её так тихо, что сам её не услышишь. Я считаю, что человеку, молящемуся одному или с имамом, желательно долго поминать Аллаха после молитвы и много обращаться с мольбой, желая её принятия после обязательной молитвы» [Китаб аль-умм 1/150, 151].
Имам ан-Навави пишет: «Желательно совершать зикр и мольбу после каждой молитвы про себя. Если же молящийся является имамом и хочет обучить людей, то он может произносить слова вслух, а после того, как они научатся, он должен произносить их про себя» [Тахкик ан-Навави, с. 219].
Шейхульислам Ибн Таймийя пишет: «Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не обращался с мольбой вместе с молящимися после пяти [обязательных] молитв, как это делают некоторые после рассветной и послеполуденной молитв. Об этом ничего не сообщается от сподвижников. Поступать так не считал желательным никто из имамов, и неверно то, что имам аш-Шафи‘и якобы считал это желательным. Сказанное им в его собственных трудах противоречит этому. Также имам Ахмад и другие имамы не считали это желательным» [Маджму‘ аль-фатава 22/512].
Таким образом, обращаться с мольбой к Аллаху после молитвы желательно при условии, что молящийся сначала произнёс зикры, настоятельно рекомендованные после обязательных молитв. Однако нужно сторониться обращения с мольбой вместе с имамом, за исключением тех случаев, когда имам обучает помолившихся вместе с ним мольбам, упомянутым в Сунне, а также этикету мольбы или если есть повод для совершения совместной мольбы. А Аллах знает лучше.
Нужно ли протирать лицо ладонями после обращения ко Всевышнему с мольбой-ду‘а? Я слышал, что это относится к порицаемым новшествам (бид‘а).
В наше время, когда недостаточно достоверной информации и много домыслов или скоропалительных выводов, можно услышать немало странных вещей, а порой и страшных.
Протирание лица после ду‘а никак не может быть «порицаемым новшеством (бид‘а)». В мусульманских богословских трудах присутствует множество доводов в пользу того, что данное действие имеет основание в достоверной Сунне пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует). Вот лишь некоторые из них.
1. В своде хадисов имама ат-Тирмизи[1] приведен следующий достоверный хадис: «[Второй праведный халиф] ‘Умар ибн аль-Хаттаб передал, что, когда посланник Всевышнего возносил руки с мольбою (держа их на уровне груди, плеч)[2], он всегда [по завершении молитвы-ду‘а] протирал ими лицо»[3].
2. В своде хадисов имама Ахмада ибн Ханбаля[4] приводится хадис с другим иснадом (цепочкой передатчиков), но с таким же смыслом: «Когда Пророк (да благословит его Творец и приветствует) обращался к Аллаху (Богу, Господу) с мольбою, он возносил руки (поднимая их не выше груди, плеч), а [завершая молитву] протирал ими лицо»[5].
3. В своде хадисов имама Абу Дауда[6] приводится хадис от отца ас-Саиба ибн Язида[7], что «пророк Мухаммад, обращаясь ко Всевышнему с мольбою, возносил руки (на уровень груди), а [завершая мольбу-ду‘а] протирал ими лицо»[8].
Имам ат-Тыбий[9] писал в пояснении к нему: «Из хадисов, говорящих о протирании лица после мольбы-ду‘а, важно отметить, что посланник Божий делал это только тогда, когда возносил руки с мольбою (поднимая их на уровень груди, плеч). Ведь Пророк очень часто, даже в самых бытовых и простых житейских ситуациях, обращался к Богу, но далеко не всегда поднимал при этом кисти рук. Так вот, когда он их не поднимал, то, соответственно, и не протирал ими лица»[10].
4. В своде хадисов имама аль-Хакима[11] приводится хадис от Ибн ‘Аббаса о том, что пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Если просите у Всевышнего [блага], то просите внутренней стороной кистей (раскрывая их к небу), а [завершая молитву] протирайте ими ваши лица»[12].
Предположительный смысл данного действия, оговариваемый мусульманскими учеными, таков: видение доброго предзнаменования (тафауль) в том, что кисти, вознесенные к небу с мольбою, переполняются Божественной благодатью, благом. По завершении молитвы-ду‘а верующий протирает этой благодатью свое лицо[13]. Здесь можно провести параллель со следующим высказыванием Пророка (да благословит его Творец и приветствует): «Аллах (Бог, Господь) Щедр и никоим образом не оставляет пустыми (приносящими разочарование) руки обращающегося к Нему, воздевшего их с мольбою-ду‘а. Он (Всемилостивый Господь миров) непременно наполняет их благом»[14].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Мухаммад ибн ‘Иса ат-Тирмизи (209–279 гг. по хиджре; 825–892) — известный богослов-мухаддис. Был учеником имама аль-Бухари. Посетил многие научные центры того времени (Ирак, Хорасан, Мекку, Медину и др.). Умер в родном городе Тирмизе. Его главный труд «Аль-джами‘ ас-сахих» входит в шестерку основных сводов хадисов (Аль-кутуб ас-ситта). Подробнее см.: ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин [Словарь кратких биографий ученых]. В 4 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1993. Т. 3. С. 573, № 15087; аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. В 8 т. Бейрут: аль-‘Ильм лиль-мяляин, 1986. Т. 6. С. 322.
[2] Бывало, что Пророк (да благословит его Творец и приветствует) поднимал руки выше груди, вознося к небу, но это происходило обычно во время обращения к Богу с мольбою-прошением о дожде в период продолжительной засухи или в крайне затруднительных ситуациях. Моля Господа в обычных ситуациях, пророк Мухаммад поднимал кисти рук на уровень груди, плеч. См., например: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 7. Ч. 14. С. 270; ат-Табризи М. Мишкет аль-масабих [Ниша светильников]. В 4 т. Бейрут: аль-Фикр, 1991. Т. 2. С. 9, хадисы № 2253, 2254; аль-Кари ‘А. (умер в 1014 г. по хиджре). Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 11 т. Т. 5. С. 27, хадисы № 2253, 2254 и пояснения к ним.
[3] Хадис от ‘Умара ибн Хаттаба; св. х. ат-Тирмизи. См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 940, хадис № 3395; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 1999. С. 536, хадис № 3386, «сахих»; аль-Бага М. Мухтасар сунан ат-тирмизи. С. 528, хадис № 3383, «сахих»; Аль-кутуб ас-ситта. Т. 14 (св. х. ат-Тирмизи. Т. 5). С. 463, 464, хадис № 3386, «сахих»; аль-Хаким ан-Нисабури. Аль-мустадракь ‘аля ас-сахихайн. Т. 1. С. 536.
[4] Ахмад ибн Ханбаль (164–241 гг. по хиджре; 780–855 гг.) — известный богослов-мухаддис, основатель одного из суннитских мазхабов. Родился и умер в Багдаде. С раннего детства занимался богословием и изучением хадисов. В поиске знаний и собирая пророческое наследие, посетил Куфу, Басру, Мекку, Медину, Йемен, Шам и многие другие научные центры того времени. Автор множества трудов, центральное место среди которых занимает свод хадисов «Аль-муснад» Подробнее см.: ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин. Т. 1. С. 261, № 1887.
[5] См., например: Ахмад ибн Ханбаль. Муснад. В 6 т., 1985. Т. 4. С. 221; аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 7. Ч. 14. С. 271, 272, хадис № 189.
[6] Абу Дауд (Сулейман ибн аль-Аш‘ас ас-Саджистани) (202–275 гг. по хиджре; 817–889 гг.) — известный богослов-мухаддис. С раннего детства получил знания мусульманского богословия и с целью приумножения их, а также работая над достоверностью повествований, приписываемых пророку Мухаммаду, посетил все научные центры того времени (Шам, Египет, Аравийский полуостров, Ирак, Хорасан и др.). В последующем стал имамом (главой) мухаддисов (хадисоведов) своего времени. Умер в Басре. Его главный труд «ас-Сунан» входит в шестерку основных сводов хадисов (Аль-кутуб ас-ситта). В нем приведено 4800 хадисов, выбранных из 500 000 повествований (отсев производится в результате кропотливой работы по установке достоверности отношения того или иного повествования к Сунне пророка Мухаммада). Подробнее см.: ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин. Т. 1. С. 784, № 5824; аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. Т. 3. С. 122.
[7] В иснаде данного хадиса имеется человек, в характеристике которого оговаривается, что он «да‘иф», то есть слаб как передатчик, что влияет на полноценность достоверности хадиса. Однако же тот риваят, который приведен в своде хадисов имама ат-Тирмизи, достоверен (сахих), что говорит о достоверности смысла хадиса, приведенного в своде хадисов имама Абу Дауда.
Напомню также, что согласно правилам хадисоведения, когда об одном и том же имеется несколько хадисов, даже если каждый из них слабый по степени достоверности, смысл хадисов тем не менее может считаться достоверным («сахих ли гайрихи»). То есть сообщенное в хадисе можно практиковать. В данном же случае величайшие богословы-мухаддисы прошлого не говорили о недостоверности хадиса по этой теме, что крайне важно! Из наших современников, например, имам аль-Албани высказал мнение о недостоверности вышеприведенного хадиса (охарактеризовав его как «да‘иф»), но он в богословских кругах известен своими крайними взглядами и поспешностью в выводах, о чем заявляли в том числе и его ученики.
[8] См., например: Абу Дауд С. Сунан аби дауд. 1999. С. 178, хадис № 1492; Аль-кутуб ас-ситта. Т. 8 (св. х. Абу Дауда. Т. 2). С. 166, хадис № 1492; ат-Табризи М. Мишкет аль-масабих. Т. 2. С. 9, хадис № 2255; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 11 т. Т. 5. С. 27, хадис № 2255; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Т. 4. С. 1536, хадис № 2255.
[9] Аль-Хусейн ибн Мухаммад Шарафуддин ат-Тыбий (умер в 743 г. по хиджре; 1342 г.) — богослов, мухаддис, муфассир. Был известен как очень грамотный мусульманский ученый, который противостоял невежественным порицаемым нововведениям (бид‘а) и умел понимать смысловые тонкости Корана и Сунны. Написал немало трудов по мусульманскому богословию. Подробнее о нем см.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. Т. 2. С. 256.
[10] См.: аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 11 т. Т. 5. С. 27.
[11] Аль-Хаким (Мухаммад ибн ‘Абдулла ан-Нисабури) (321–405 гг. по хиджре; 933–1014 гг.) — один из крупнейших богословов-мухаддисов мусульманской истории. Родился в Нисабуре. В религиозной практике придерживался шафиитского мазхаба. С юности изучал хадисоведение. Обучался более чем у тысячи крупных богословов. Ибн ‘Асакир говорил: «Число трудов имама аль-Хакима превышает тысячу томов». Одним из известных его трудов является свод хадисов «Аль-мустадракь ‘аля ас-сахихайн». Умер этот ученый в родном Нисабуре. Подробнее см.: ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин. Т. 3. С. 453, № 14350; аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. Т. 6. С. 227.
[12] См.: аль-Хаким ан-Нисабури. Аль-мустадракь ‘аля ас-сахихайн. Т. 1. С. 536.
Также по данной теме см., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 6. С. 63, 103, а также т. 9. С. 409; аль-Муттакы А. (умер в 975 г. по хиджре). Кянз аль-‘уммаль. 1985. Т. 2. С. 614, 615, хадисы № 4888, 4889, 4892, а также Т. 7. С. 72, хадисы № 18014, 18017; аль-‘Аджлюни И. (умер в 1162 г. по хиджре). Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, 1351 г. по хиджре. Ч. 2. С. 207, хадис № 2297; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. 2001. Ч. 2, хадис № 2295 и пояснение к нему.
[13] См., например: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 7. Ч. 14. С. 272; ат-Табризи М. Мишкет аль-масабих. Т. 2. С. 9, пояснение к хадису № 2255.
[14] Хадис от Салмана аль-Фариси, а также от Анаса; св. х. Ахмада, Абу Дауда, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ибн Хаббан, аль-Хакима, ат-Табарани и др. См.: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 3. С. 160, 163, хадисы № 876, 880, оба «хасан сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 3. С. 154; аль-Хатыб аль-Багдади А. (умер в 463 г. по хиджре). Тарих багдад. Т. 3. С. 236, а также т. 8. С. 317; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 2. С. 480, 481, хадисы № 14, 15 (оба «сахих»); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 108, хадис № 1730, «хасан»; ат-Табарани С. (260–360 гг. по хиджре). Аль-му‘джам аль-кябир. Т. 6. С. 252, 256, хадисы № 6130, 6148; ас-Суюты Дж. Джами‘ аль-ахадис [Полный сборник]. В 9 т. Дамаск: аль-Кутби, [б. г.]. Т. 2. С. 303, хадис № 5343.
Абдуллах ибн Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
سَلُوا اللَّهَ بِبُطُونِ أَكُفِّكُمْ، وَلاَ تَسْأَلُوهُ بِظُهُورِهَا، فَإِذَا فَرَغْتُمْ فَامْسَحُوا بِهَا وُجُوهَكُمْ
«И просите Аллаха о чём-либо, подняв руки ладонями вверх, и не просите Его, поднимая руки ладонями вниз, и когда закончите, проводите ими по своим лицам». (Абу Дауд, хадис № 1487)
Шейх Шуайб аль-Арнаут сказал в своём издании «Сунан Абу Дауда» (2/607), что иснад этого хадиса слабый.
Сообщается, что ‘Умар бин аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا رَفَعَ يَدَيْهِ فِي الدُّعَاءِ، لَمْ يَحُطَّهُمَا حَتَّى يَمْسَحَ بِهِمَا وَجْهَهُ
«Воздев руки к небу во время обращения к Аллаху с мольбой, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) опускал их только после того, как проводил ими по лицу». (Ат-Тирмизи, хадис № 3386)
Хафиз аль-Ираки в своём тахридже (с. 362) к труду «Ихья» назвал этот хадис слабым.
Но есть два примечания:
1. слабые хадисы можно практиковать в области благих дел, как говорят большинство мухаддисов.
Доказательством того, что эти хадисы можно практиковать, является то, что шейх уль-Ислам, имам ан-Навави (631–676 гг. х.) привёл оба хадиса в своей книге «Аль-Азкар» (с. 641) в главе «Обращаясь с мольбами к Аллаху, следует воздеть руки к небу, а потом провести ими по лицу».
Также имам Мухаммад ибн Наср аль-Марвази (202–294 гг. х.) сказал в книге «Китаб аль-Витр» (с. 327):
ورأيت إسحاق يستحسن العمل بهذه الأحاديث
«И я видел, что Исхак ибн Рахавейх считает одобряемым практикование этих хадисов (о протирании лица)».
Исхак ибн Рахавейх (161–238 гг.х.) – один из имамов-саляфов;
2. вместе оба эти хадиса усиливают друг друга и достигают степени хадиса хасан (хадис с хорошим иснадом).
Шейх уль-Ислам, хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773–852 гг. х.) сказал в книге «Булюг-уль-марам» (с. 464), комментируя хадис, который передал ат-Тирмизи:
أخرجه الترمذي. وله شواهد منها حديث ابن عباس عند أبي داود ومجموعها يقتضي أنه حديث حسن
«Его привёл ат-Тирмизи, и у него имеются свидетельства, в том числе приведённый Абу Даудом хадис от ибн Аббаса. В совокупности они ведут к тому, что этот хадис обладает степенью хасан (хороший хадис)».
Таким образом, мы имеем доказательство из Сунны в пользу этой практики.
Помимо этого, на дозволенность протирания лица после дуа указывает практика сподвижников, табиинов и их последователей из саляфов.
Передаётся, что Вахб Абу Нуайм сказал:
رَأيتُ ابْنَ عُمر وَابْنَ الزبيرِ يَدعوان، يديرَانِ بَالرَّاحتين عَلى الوجه
«Я видел, как Абдуллах ибн Умар и Абдуллах ибн аз-Зубейр делали дуа и обтирали ладонями свои лица». (Аль-Бухари, «Аль-Адаб аль-Муфрад», 609)
Имам Абу Бакр аль-Фирьяби (207–301 гг.х.) сказал:
حدثنا إسحق بن راهويه أخبرنا المعتمر بن سليمان قال : رأيت أبا كعب – صاحب الحرير- يدعو رافعا يديه ، فإذا فرغ : مسح بهما وجهه . فقلت له: من رأيت يفعل هذا؟ قال : الحسن بن أبي الحسن البصري
«Исхак ибн Рахавейх рассказал нам, что аль-Мутамар ибн Сулейман сказал ему: “Я видел, как Абу Ка’б делает дуа, подняв руки, и когда закончил, то провёл руками по своему лицу. И я спросил у него: “Кого ты видел, кто делал бы так?” Он ответил: “Хасана аль-Басри””». (Ас-Суюты, «Фадд аль-виа», с. 101. Ас-Суюты назвал иснад хорошим).
Хасан аль-Басри (21–110 гг.х.) был одним из великих табиинов.
Хафиз Абдур-Раззак ас-Сан’ани (126–211 гг. х.) сообщил в своём сборнике «Мусаннаф» (2/247–254) следующее:
بَابُ مَسْحِ الرَّجُلِ وَجْهَهُ بِيَدِهِ إِذَا دَعَا عَنِ ابْنِ جُرَيْجٍ، عَنْ يَحْيَى بْنِ سَعِيدٍ، «أَنَّ ابْنَ عُمَرَ، كَانَ يَبْسُطُ يَدَيْهِ مَعَ الْقاصِ» وَذَكَرُوا أَنَّ مَنْ مَضَى كَانُوا يَدْعُونَ، ثُمَّ يَرُدُّونَ أَيْدِيَهُمْ عَلَى وُجُوهِمْ لَيَرُدُّوا الدُّعَاءَ وَالْبَرَكَةَ ” قَالَ عَبْدُ الرَّزَّاقِ: «رَأَيْتُ أَنَا مَعْمَرًا يَدْعُو بِيَدَيْهِ عِنْدَ صَدْرِهِ، ثُمَّ يَرُدُّ يَدَيْهِ فَيَمْسَحُ وَجْهَهُ وَأَنَا أَفْعَلُهُ
«Раздел о том, что человек протирает лицо руками после дуа.
От Ибн Джурейджа, а ему от Яхьи ибн Саида передаётся, что Ибн Умар простирал свои руки вместе с рассказчиком.
И говорят, что те, кто был до нас, делали дуа, а затем возвращали свои руки на лицо, чтобы пролить баракат дуа на своё лицо.
И я видел, как Ма’мар ибн Рашид делал дуа, держа свои руки у груди, а затем вернул свои руки на лицо и протёр его.
И я делаю так же».
Имам Абдур-Раззак свидетельствует, что это было в обычае у саляфов. Он передал это от табиу табиина Ма’мара ибн Рашида (95–153 гг. х.) и сказал, что делает это сам.
Сын имама Ахмада Абдуллах ибн Ахмад (213–290 гг.х.)сказал:
قلت لأبي يمسح بهما وجهه قال أرجو أن لا يكون به بأس وكان الحسن إذا دعا مسح وجهه
«Я спросил у своего отца, протирает ли он лицо двумя руками. Ахмад сказал: “Я надеюсь, что в этом нет проблемы, и когда аль-Хасан аль-Басри делал дуа, он протирал своё лицо”». (Ибн Кайим, «Бада аль-Фаваид», 4/113)
Имам Исхак ибн Мансур аль-Каусадж (умер в 251 г. х.), ученик Ахмада и Исхака, сказал:
ولا يمسح بهماوجهه في شيء من الصلوات1، إنما يستحب مسح الوجه بعد الدعاء
«И не протирает никто руками лицо при любой молитве, а лишь желательно протирание лица после дуа». (Аль-Кавсадж, «Масаиль Ахмад уа Исхак», 2/820)
Некоторые недобросовестные люди, категорично заявляющие, что протирание лица после дуа является нововведением, в качестве аргументации приводят слова учёных-факихов, порицающих протирание лица после чтения дуа-кунут в намазе. Таким образом, они занимаются подтасовкой.
Имам Абу Бакр аль-Байхаки (384–458 гг. х.) сказал в своём сборнике «Сунан аль-Кубра» (2/212):
فَأَمَّا مَسْحُ الْيَدَيْنِ بِالْوَجْهِ عِنْدَ الْفَرَاغِ مِنَ الدُّعَاءِ فَلَسْتُ أَحْفَظْهُ عَنْ أَحَدٍ مِنَ السَّلَفِ فِى دُعَاءِ الْقُنُوتِ ، وَإِنْ كَانَ يُرْوَى عَنْ بَعْضِهِمْ فِى الدُّعَاءِ خَارِجَ الصَّلاَةِ وَقَدْ رُوِىَ فِيهِ عَنِ النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- حَدِيثٌ فِيهُ ضَعْفٌ ، وَهُوَ مُسْتَعْمَلٌ عِنْدَ بَعْضِهِمْ خَارِجَ الصَّلاَةِ ، وَأَمَّا فِى الصَّلاَةِ فَهُوَ عَمَلٌ لَمْ يَثْبُتْ بِخَبَرٍ صَحِيحٍ وَلاَ أَثَرٍ ثَابِتٍ وَلاَ قِيَاسٍ ، فَالأَوْلَى أَنْ لاَ يَفْعَلَهُ
Здесь мы видим, что имам аль-Байхаки чётко разделил протирание дуа в молитве и вне её.
А в книге «Шуаб аль-Иман» (2/374) имам аль-Байхаки сказал:
وَمِنْهَا: أَنْ يَمْسَحَ وَجْهَهُ بِيَدَيْهِ إِذَا فَرَغَ مِنَ الدُّعَاءِ
«[И к адабам дуа относится] протирать лицо руками после его окончания».
Далее мы приведём высказывания наших шафиитских факихов на этот счёт.
Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами (909–974 гг. х.) сказал в книге «Тухфат уль-мухтадж»:
(لَا يَمْسَحُ وَجْهَهُ) أَيْ الْأَوْلَى تَرْكُهُ إذَا لَمْ يَرِدْ وَالْخَبَرُ فِيهِ وَاهٍ عَلَى أَنَّهُ غَيْرُ مُقَيَّدٍ بِالْقُنُوتِ أَمَّا خَارِجَهَا فَغَيْرُ مَنْدُوبٍ عَلَى مَا فِي الْمَجْمُوعِ وَمَنْدُوبٍ عَلَى مَا جَزَمَ بِهِ فِي التَّحْقِيقِ
«Не следует протирать лицо по окончании дуа-кунут, потому что на эту тему не пришло никакого хадиса. А что касается протирания лица вне молитвы, то согласно тому, что сказано [в книге имама ан-Навави] “Аль-Маджму’”, это не является желательным; согласно же сказанному в [его] книге “Ат-Тахкык” это желательно (мандуб)».
То, что имам ан-Навави не считал желательным протирание лица после дуа в книге «Аль-Маджму», не означает, что он считал это недозволенным. Речь лишь о том, есть желательность или нет.
Ведь в этой же книге имам ан-Навави посчитал, что протирание лица относится к этикету (адабам) дуа.
Имам ан-Навави (631–676 гг. х.) сказал в книге «Аль-Маджму» (4/656):
وَرَفْعُ يَدَيْهِ وَمَسْحُ وَجْهِهِ بَعْدَ فَرَاغِهِ
«[И к адабам дуа относится] поднятие рук и протирание лица после его окончания».
Но, как сказал имам Ибн Хаджар в книге “Тахкык”, которая является последней, имам ан-Навави посчитал протирание желательным действием.
Имам Яхья аль-Имрани (489–558 гг. х.) сказал в своей книге «Аль-Байан» (2/257):
يستحب أن يمسح يديه على وجهه عند الفراغ من الدعاء
«Желательно протирать лицо после дуа».
Имам Бафадль аль-Хадрами (умер в 918 г. х.) в своей книге «Аль-Мукаддиматуль хадрамийа» (с. 74) сказал:
ويندب فيه وفي كل دعاء رفع اليدين ثم مسح الوجه بهما
«В дуа по окончании молитвы и в любом другом дуа рекомендуется поднимать руки, а затем протирать ими своё лицо».
Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ, и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.
Прежде чем приступить к непосредственному изложению материала по данной теме, мы сочли важным затронуть некоторые базовые положения наук хадисоведения и фикъха, имеющих непосредственное отношение к этому вопросу. Освоение этого, с помощью Всевышнего Аллаха, поможет не только в правильном понимании данной темы, но также и любого другого религиозного вопроса.
1 – Любое действие или высказывание являющееся поклонением, посредством которого человек хочет приблизиться к Аллаху и снискать Его благословение, обязательно должны иметь шариатское основание либо в Священном Коране, либо в достоверной Сунне. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!» В другой версии этого хадиса сказано: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» аль-Бухари 2697, Муслим 1718.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Этот хадис занимает великое место в Исламе и является одной из его основ! Он подобен мерилу, по которому оценивается внешняя сторона деяний, в то время как хадис: «Дела оцениваются по намерениям» — является мерилом, по которому оценивается их внутренняя сторона. Так же как любое дело, совершаемое не ради Аллаха, не принесет никакой награды для совершающего его, так и всякое деяние, на которое не было указания от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), будет отвергнуто и возвращено тому, кто его совершал. Любое деяние, привнесенное в религию, на которое Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) не дали дозволения, не имеет к ней никакого отношения. Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания» указывают на то, что все религиозные деяния, совершаемые человеком должны соответствовать положениям шариата!” См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 1/176.
Исходя из этого хадиса, ученые вывели важное правило о том, что любое действие, совершаемое как обряд поклонения, в своей основе запрещено (харам). И только после удостоверения того, что какое-то дело узаконено шариатом и имеет достоверную основу в нем, оно становится обрядовым поклонением. Что же касается дел, связанных с повседневным бытом людей и не относящихся к религии, то в своей основе они дозволены, если нет достоверных шариатских текстов, запрещающих их.
Таким образом, обязательным условием законности и правильности любого поклонения является наличие текста Корана или достоверной Сунны, подтверждающего его.
— чтобы слабый хадис применялся только в качестве устрашения и удержания от совершения греха (ат-тархиб) или как побуждение к благому (ат-таргъиб), но не для выведения самостоятельного шариатского законоположения (хукм).
— чтобы содержание такого хадиса имело достоверную основу в Коране или в Сунне;
— обязательность упоминания того, что этот хадис является слабым и отсутствие убежденности в том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) произносил его.
Другая же группа ученых[1] считала, что слабые хадисы недопустимо использовать ни при каких обстоятельствах, будь это в вопросе побуждения или устрашения, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Пусть тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, приготовиться занять свое место в Огне!» аль-Бухари 109.
Хафиз Ибн Хаджар о словах пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Передавший от меня то, что сам он считает ложью, является одним из лжецов», говорил: “Если даже рассказывать от имени пророка (мир ему и благословение Аллаха) то, что он не говорил, является запретным, то, что можно сказать о совершении деяния, основанного на этом?! Нет разницы при совершении деяния, опирающегося на хадис, касается это законоположений (ахкам) или достоинств (фадаиль), поскольку все это шариат!” См. “Табйин аль-‘аджаб” 3-4.
Имам аш-Шаукани говорил: “Нет разницы между хадисами о законоположениях (ахкам) и хадисами о достоинствах (фадаиль), ибо все это шариат. А тот, кто делает различие между законоположениями и достоинствами за благодеяния, пусть предоставит довод!” См. “аль-Фауаид аль-маджму’а” 283.
Шейх Ахмад Шакир сказал: “Указание на слабость передаваемого хадиса является обязательным, чтобы никто не посчитал такой хадис достоверным. И не существует никакой разницы в том, будет ли человек опираться на слабый хадис относительно законоположений или же в вопросах достоинства того или иного благодеяния. Ибо ничего не может являться доводом, кроме того, что достоверно передается от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в достоверных (сахих) и хороших (хасан) хадисах!” См. “аль-Баисуль-хасис” 101.
Это что касается применения слабых хадисов в вопросах побуждения к благому (ат-таргъиб) и устрашения (ат-тархиб). Что же касается запрета на использование слабых хадисов в вопросах вероубеждения (‘акыда), установления того, что является дозволенным, а что запретным (халяль, харам), а также в вопросах поклонения (‘ибадат), то в этом среди ученых не было разногласий. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Никто из имамов не говорил о том, что можно, опираясь на слабые хадисы, считать что-либо обязательным или же желательным. А если кто-либо скажет обратное, тот противоречит единогласному мнению (иджма‘)!” См. “Маджму’уль-фатауа” 1/251.
Доводы стороны, считающей желательным обтирание лица после мольбы
Указанием на это являются два хадиса, однако оба они являются недостоверными, о чем мы с соизволения Аллаха поговорим подробнее.
Основным доводом этой стороны является следующий хадис, который передается от ‘Умара: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха), поднимая свои руки при обращении к Аллаху с мольбой (ду‘а), не опускал их, пока не обтирал ими свое лицо”. ат-Тирмизи 2/244, Ибн ‘Асакир 7/12/2.
Приведя данный хадис, имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: “Это достоверный, но странный (гариб)[2] хадис. О нем мы знаем лишь со слов Хаммада ибн ‘Исы, поскольку он единственный, от кого сообщается данный хадис. Он передал мало хадисов, однако люди передавали их от него”.
Не смотря на слова ат-Тирмизи, этот передатчик является весьма слабым, о чем сообщили многие имамы. Так, например Абу Хатим сказал о нем: “Слаб в хадисах”. Абу Дауд сказал: “Он слабый передатчик, который передавал отвергаемые хадисы”. То же самое говорили о нем аль-Хаким, ад-Даракъутни, Ибн Хиббан и др. Ибн Макуля сказал: “Они (мухаддисы) считают его слабым”. Об этом сообщил хафиз Ибн Хаджар в «ат-Тахзиб».
Этот хадис также имеет и другую версию: “Когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) обращался к Аллаху с мольбой и поднимал свои руки, то он обычно проводил руками по лицу”. Абу Дауд 1492.
Однако эта версия хадиса тоже является слабой по причине наличия в цепи ее передатчиков Хафса ибн Хишама, который и вовсе является неизвестным рассказчиком, а также Ибн Ляхи’а, которого имамы назвали слабым.
Также сторонники этого мнения в качестве подтверждения своих слов приводят другой хадис, который передают от Ибн ‘Аббаса, о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда вы заканчиваете мольбу, проводите руками по лицу». Ибн Маджах 1181, Ибн Наср 137, ат-Табарани 3/98 и др.
И этот хадис является слабым, поскольку среди его передатчиков Салих ибн Хасан, чьи хадисы являются неприемлемыми, как об этом сообщил имам аль-Бухари. Имам ан-Насаи сказал, что его хадисы отвергаются по причине уличения его во лжи. Ибн Хиббан говорил: “Он слушал музыку и держал певиц, а также передавал ложные хадисы, приписывая их надежным передатчикам”. Также Ибн Абу Хатим сказал: “Я спросил своего отца (Абу Хатима) об этом хадисе, на что он ответил: “Отвергаемый (мункар)”. См. “аль-‘Иляль” 2/351. Имам Ибн аль-Джаузи также назвал этот хадис недостоверным, а хафиз аль-Бусайри в «аз-Зауаид» сказал: “Этот хадис является слабым по причине единогласного признания имамов слабости Салиха ибн Хасана”.
Также этот хадис от Ибн ‘Аббаса имеет другие версии, которые приводят Абу Дауд 1485, аль-Байхакъи 2/212 и аль-Хаким 4/270. Однако эти версии также являются слабыми. В числе их передатчиков ‘Иса ибн Маймун, который являлся ненадежным передатчиком, о чем сказал имам ан-Насаи, а Ибн Хиббан сказал о нем: “Он передает хадисы, каждый из которых является выдуманным”.
Также среди передатчиков этого хадиса ‘Абдуль-Малик ибн Мухаммад, которого имам Абу Дауд назвал слабым.
Цепочка этого хадиса содержит и некого ‘Абдуллаха ибн Йа‘куба, который является неизвестным передатчиком.
Также в той версии хадиса, которую приводит аль-Хаким, содержится Мухаммад ибн Му‘ауия, которого имам ад-Даракъутни назвал лжецом.
Имам Абу Дауд сказал: “Этот хадис передается более чем через одну цепочку от Мухаммада ибн Ка‘ба, каждая из которых является слабой”. Также этот хадис назвал слабым и имам аль-Байхакъи.
Среди тех, кто назвал оба хадиса слабыми также были и имам Ибн Наср, ан-Науауи и шейхуль-Ислам Ибн Таймия. См. “аль-Азкар” 399, «аль-Маджму’» 3/480 и “Маджму’уль-фатауа” 1/188.
На основании сказанного ясно, что слабость этих хадисов не вызывает никаких сомнений.
Многие имамы порицали обтирание лица после мольбы, как в намазе, так и вне него. Имам Ибн Наср в «Къиям аль-ляйль» писал, что когда имама Малика спросили про обтирание лица после мольбы, он не одобрил это и сказал: “Об этом ничего неизвестно”.
Также когда имама Ибн аль-Мубарака спросили про обтирание лица после мольбы, он сказал: “Суфьян ас-Саури это порицал!”
Имам Ибн аль-Джаузи в «аль-‘Иляль» сказал: “Ахмад ибн Ханбаль не знал, что бы кто-либо протирал лицо после мольбы, кроме Хасана аль-Басри”.
Имам ан-Науауи в «аль-Маджму’» писал: “ Лучше так не поступать”.
А имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям говорил: “Никто не протирает лица после мольбы, кроме невежды (джахиля)”. См. “Фатауа аль-‘Изз” 1/47.
Опровержение сомнительных доводов
Для того, чтобы слабые хадисы усиливали друг друга необходимо, чтобы слабость хадисов заключалась в плохой памяти или ошибках передатчиков, но ни в коем случае не в лживости, нечестии или фальсификации ими хадисов. И это положение хорошо известно всем мухаддисам, в том числе и хафизу Ибн Хаджару и аль-Мунауи. См. “Къауа’ид ат-тахдис” 90, “Шарх ан-нухба” 25. Однако нет никого из людей, не допускающего ошибку.
Что же касается вышеприведенных двух хадисов, а также и других их версий, то мы видим, что причиной их слабости были также передатчики, обвиняемые в лживости и фальсификации. Это подобно хадису: «Тот, кто записал для моей общины сорок хадисов, тот в Судный день будет среди ученых». Данный хадис имеет целых двадцать путей передач, как сказал хафиз Ибн аль-Муляккъин, однако никто из имамов не сказал, что они усиливают друг друга и достигают степени достоверного. Имам ан-Науауи сказал: “Ученые единодушны в том, что этот хадис является слабым, несмотря на множество путей его передачи”. См. “Муккъаддима аль-арба’ина ан-Науауия” 7.
Так же дело обстоит и с обсуждаемыми нами хадисами. Шейх аль-Альбани говорил: “Неверно будет считать, что эти два хадиса усиливают друг друга, как об этом сказал аль-Мунауи, ибо их слабость серьезна!” См. “Ируауль-гъалиль” 2/182.
Сторонники мнения о законности обтирания лица после мольбы в качестве оправдания заявили о том, что имамы порицали обтирание лица только в намазе, а не вне него. Однако это является ошибкой и искажением слов имамов. Спросили шейхуль-Ислама Ибн Таймию: «То, что делают многие люди после намаза, является ли это Сунной?», среди прочего упомянув поднятие рук и обтирание лица после мольбы. Он ответил: “Что же касается поднятия рук пророком (мир ему и благословение Аллаха) во время мольбы, то на это есть множество достоверных хадисов. А что касается обтирания лица после мольбы, то нет на это никакого указания кроме одного или двух хадисов, которые как довод неприемлемы”. См. “Маджму’уль-фатауа” 22/519.
Нет никаких сомнений в том, что шейхуль-Ислам говорит про обтирание лица вне молитвы, также как и процитированные нами выше имамы.
Заключение
Однако если кто-либо из мусульман, следуя за имамами аш-Шаукани, ас-Сан’ани и другими, кто дозволял так поступать, будет протирать лицо после мольбы (но не в намазе, ибо в намазе совершение этого однозначно является нововведением), то порицать его или обвинять в нововведении не следует.
Спросили ученых «Постоянного комитета» во главе с шейхом Ибн Базом о законности обтирания лица руками после мольбы, и они ответили: “Обращение к Аллаху с мольбой узаконено и является весьма важным деянием,[4] и поднятие рук также является установленным. Однако обтирание лица руками после мольбы не установлено. На эту тему есть хадисы, но они слабые”. После чего они, упомянув вышеприведенные хадисы и разъяснив их слабость, сказали: “Мольба (ду’а) является узаконенным поклонением, однако обтирание лица не узаконено ни словами, ни делами пророка (мир ему и благословение Аллаха), а все, что сообщается по этому поводу, является слабым. Лучше оставить эти слабые хадисы и опираться на достоверные, в которых не сказано, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) протирал лицо!” См. “Фатауа аль-Ляджна ад-даима” № 2396.
Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили про обтирание лица после мольбы он ответил: “Обтирание лица после мольбы ближе к тому, чтобы считать его неустановленным, а хадисы, указывающие на это недостоверные. Шейхуль-Ислам говорил об этих хадисах: «Как довод они неприемлемы». Таким образом, если мы не уверены точно или же не близки к уверенности, что это деяние является узаконенным, то лучше отказаться от этого, ибо шариатские положения не утверждаются на основании сомнений, без наличия уверенности. И я считаю, что обтирание лица после мольбы не является Сунной, ибо известно, что однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха), испрашивая о ниспослании дождя, поднял руки, однако не указано, что он протер лицо после этого. Также существует множество достоверных хадисов о поднятии рук во время мольбы, но ни в одном из них не сказано, чтобы он протирал лицо!” См. “Фатауа Ибн ‘Усамин” 14, вопрос 781.
Шейх аль-Альбани сказал: “Также неправомочность обтирания лица после мольбы усиливает тот факт, что существует множество хадисов о поднятии рук во время мольбы, но ни в одном из них не упоминается об обтирании лица. И это с дозволения Аллаха указывает на неприемлемость и отсутствие законности этого поступка!” См. “Ируауль-гъалиль” 2/182.
И в заключении мы воздаем хвалу Аллаху Господу миров!
[1] Среди ученых, запрещавших опираться на слабый хадис в любом случае, такие великие имамы, как Яхъя ибн Ма’ин, Абу Хатим, Ибн Абу Хатим, Абу Зур’а, аль-Бухари, Муслим, Ибн Хиббан, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, Ибн Таймия, Ибн Раджаб, Абу Шама аль-Макъдиси, аш-Шатыби, имам Ибн аль-Муляккъин, аш-Шаукани, Ахмад Шакир, шейх аль-Альбани, Мукъбиль и др. См. “Даифу-ттаргъиби уа-ттархиб” 11/23-25 и “Фахту-Ллятыф фи хукмиль-‘амали би хадиси-дда’иф” 46-52.
[2] «Гъариб» — странный, одинокий хадис. Так именуется хадис, который передается только со слов одного передатчика.
[3] Если имам Яхъя ибн Ма‘ин был единственным, кто положительно высказывался о передатчике хадиса, тогда как остальные ученые считали его слабым, то утверждение Ибн Ма‘ина не принималось из-за того, что он был известен своей строгостью и суровостью в критике. И поэтому слабые передатчики хадисов предпринимали все меры предосторожности, дабы не раскрыть причину своей слабости перед ним.
[4] От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах гневается на того, кто не взывает к Нему!» Ахмад 2/442, аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» 658, ат-Тирмизи 3770, Ибн Маджах 3827. Шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут назвали хадис хорошим.
Законоведы единодушны в том, что при обращении с мольбой к Аллаху желательно воздевать руки к небу. Это относится к этикету мольбы, и на это указывают слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Воистину, ваш Всеблагой и Всевышний Господь застенчивый и щедрый. Он стесняется возвращать пустыми руки раба, воздевшего их к Нему» (Ахмад 5/438, Абу Давуд 1488, ат-Тирмизи 3556). Также в пользу этого свидетельствуют и другие хадисы и практика праведных предшественников. Что же касается обтирания лица после завершения мольбы, то на этот счёт есть два мнения.
По мнению большинства законоведов, поступать так желательно. Имам ан-Навави пишет: «Желательно воздевать руки при каждой мольбе вне молитвы, а затем протирать ими лицо» [Тахкик, с. 219]. Ханбалитский законовед аль-Мардави пишет: «По мнению имама Ахмада, лицо обтирают руками после мольбы вне намаза» [Инсаф 2/173]. Это мнение опирается на следующие доводы.
1. ‘Умар рассказывал, что когда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, воздевал руки во время мольбы, то он не опускал их, пока не протирал ими лицо (ат-Тирмизи 3386). Этот хадис слабый по причине слабого рассказчика Хаммада ибн ‘Исы, на что указал имам ан-Навави [Азкар, с. 398, 399].
2. Ибн ‘Аббас рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Просите Аллаха внутренней стороной ладоней и не просите Его их внешней стороной. А по завершении [мольбы] оботрите ими лица» (Абу Давуд 1485, Ибн Маджа 1181). Этот хадис не достоверный, так как одну из его версий передал некий Салих ибн Хассан, которого считали выдумщиком имамы аль-Бухари и ан-Насаи, а другую — некий ‘Иса ибн Маймун, которого также называли выдумщиком имамы ан-Насаи [Ду‘афа, с. 177], Абу Хатим [Аль-Джарх ва-т-та‘диль 6/287] и Ибн Хиббан [Маджрухин 2/120].
Существует ещё одна версия данного хадиса, но в ней присутствует некий Абу аль-Микдад Хишам ибн Зияд, которого имам Ахмад ибн Ханбаль назвал слабым, а имамы Яхья ибн Ма‘ин и ан-Насаи — выдумщиком [Аль-Джарх ва-т-та‘диль 9/58]. Также в иснаде версии Абу Давуда есть неизвестные передатчики. Поэтому данный хадис слабый, и разные его версии не усиливают друг друга, как об этом говорили Абу Давуд, Абу Хатим ар-Рази, ан-Навави, аль-Байхаки, Ибн аль-Джаузи и др.
3. ‘Абдаллах ибн ‘Умар рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, ваш Господь застенчивый и щедрый. Он стесняется вернуть пустыми и без добра руки Своего раба, который воздел их к Нему. Поэтому, когда кто-либо из вас поднимает руки, пусть трижды скажет: “О Живой! О Вседержитель! Нет божества, кроме Тебя! О милостивейший из милующих!” Когда же он опустит руки, то пусть прольет это благо себе на лицо» (Маджма‘ аз-заваид 10/172). Этот хадис тоже слабый из-за наличия в его иснаде аль-Джаруда ибн Язида, которого называли выдумщиком аль-Хайсами [Маджма‘ аз-заваид 10/169] и Ибн ‘Ади [Аль-Камиль фи-д-ду‘афа 2/173,174].
4. Язид ибн Са‘ид аль-Кинди рассказывал, что когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, обращался с мольбой, воздев руки, то он обтирал ими лицо (Ахмад 4/221, Абу Давуд 1275). Этот хадис тоже слабый из-за наличия в его иснаде неизвестного человека по имени Хафс ибн Хишам [Такриб 1/189].
5. Аль-Валид ибн ‘Абдаллах рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда кто-нибудь из вас воздевает руки в мольбе, то Всемогущий и Великий Аллах кладёт в них благодать и милость. Поэтому, завершив мольбу, протирайте ими лицо». Этот хадис, переданный имамом ат-Табарани в сборнике «Ду‘а» (214), тоже слабый по причине отсутствия в его иснаде сподвижника и табия, а также из-за того, что присутствующий в ней Ибрахим ибн Язид был выдумщиком [Такриб 1/46].
6. ‘Абд-ар-Раззак передал со слов Ма‘мара, что аз-Зухри сказал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, во время мольбы поднимал руки к груди, а затем протирал ими лицо». ‘Абд-ар-Раззак сказал: «Кажется, я видел, как Ма’мар делал это, и я поступаю так же» (Мусаннаф 3234). Это отосланный хадис, так как аз-Зухри не упомянул сподвижника, от которого он слышал его. Отосланные хадисы считаются слабыми, по мнению большинства хадисоведов. Имамы Яхья ибн Са‘ид аль-Каттан, аш-Шафи‘и, Ахмад ибн Ханбаль, Яхья ибн Ма‘ин и др. считали исключением из этого правила табиев, которые всегда передавали хадисы только от надёжных лиц, как, например, Са‘ид ибн аль-Мусаййиб. Что же касается отосланных хадисов имама аз-Зухри, то большинство богословов не принимают их [Сияр а‘лям ан-нубаля 5/338, 339].
Согласно другому мнению, обтирать лицо после мольбы не относится к желательным действиям. Имам аль-‘Изз ибн ‘Абд-ас-Салям пишет: «Только невежественный человек обтирает лицо руками после мольбы» [Китаб аль-фатава, с. 47].
Сторонники этого мнения опираются на то, что во многих достоверных хадисах сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, воздевал руки во время мольбы, но ни в одном из них не говорится, что он обтирал ими лицо или побуждал поступать так. Что же касается перечисленных выше хадисов, то все они слабые и не убедительные.
Ибн Таймийя пишет: «Есть много достоверных хадисов о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, поднимал руки во время мольбы. Что же касается обтирания лица руками, то на этот счёт от него передан один или два хадиса, которые не могут служить в качестве довода. А Аллах знает лучше» [Маджму‘ аль-фатава 22/519].
Из двух мнений первое представляется более сильным, потому что хадисов о том, что можно обтирать лицо после мольбы, достаточно много, чтобы мы могли считать, что это действие имеет под собой основу, и то, что во многих других хадисах ничего не говорится об обтирании лица, не означает, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, никогда не поступал так. Ведь он мог обтирать лицо после мольбы не каждый раз, а время от времени, и этого достаточно для утверждения сунны. Тем более что так поступали многие имамы, такие как ‘Абд-ар-Раззак ас-Сан‘ани, Ма‘мар ибн Рашид и Исхак ибн Рахавайхи.
Что же касается слов аль-‘Изза ибн ‘Абд-ас-Саляма о том, что так поступает только невежда, то аз-Заркаши допустил, что ученый, возможно, не знал всех хадисов на эту тему [Азхия, с. 106].
Имам ас-Сан‘ани разъяснил смысл обтирания лица следующим образом: «Говорят, что поскольку Всевышний не возвращает руки пустыми, то как будто бы милость коснулась их, и поэтому подобает излить это содержимое на лицо, так как оно является самой почтенной и заслуживающей уважение частью тела» [Субуль ас-салям 2/709].
В заключении отметим, что разногласие между улемами касается только обтирания лица. Что же касается обтирания век при упоминании имени пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, как делают некоторые люди в наше время, то подобного нет ни в хадисах, ни в практике праведных предшественников, и таких нововведений следует избегать. Имам ан-Навави в «Маджму‘» (3/501) пишет: «Что же касается обтирания других частей тела, таких как грудь и прочих, то наши ученые не считают это желательным. Ибн ас-Саббаг и другие считали это действие нежелательным. А Аллах знает лучше».
Читайте также: